问：请问，所谓“道的时代”，是什么时代；所谓“道的社会”，又是什么社会呢？
答：“德的时代”既然在夏商周，那么，“道的时代”就应该在夏商周之前。而且，按照庄子的说法，还应该在尧舜禹之前。夏商周，是国家时代；尧舜禹，是部落时代。由此推论，所谓“道的时代”，就是原始时代；所谓“道的社会”，就是氏族社会。
问：老子和庄子，为什么喜欢原始氏族社会？
答：符合他们的理想呀！老子说，人这一生，最美好的是什么时候？婴儿时期。而且，最好还是刚刚出生，还不会笑那会儿，叫做“如婴儿之未孩”（孩，就是笑）。因此，最好的时代，最好的社会，最好的人，也都应该“如婴儿”，比如圣人。
问：圣人有如婴儿？
答：是的，只不过是“伟大的婴儿”。《老子·第五十五章》说，这样的婴儿，毒蛇不伤，猛兽不捕，凶禽不抓，不会做爱却阴茎长久勃起，终日号啕却不会声嘶力竭。
问：怎么会这样？
答：精气充盈，精力充沛，生命力旺盛不衰，全身心都处于极其和谐的状态，叫做“精之至也”、“和之至也”。
问：伟大的婴儿，为什么就“精之至”、“和之至”呢？
答：吃母乳呀！我们知道，吃母乳的孩子，都天然地具有免疫力，圣人也如此。只不过，圣人作为“伟大的婴儿”，他的妈妈也很伟大。这个“伟大的妈妈”，就是“道”。圣人推崇的，是直接从“道”那里吸取营养，叫做“贵食母”。这样的人，就是“道的人”。
问：明白了。最好的人是“道的人”，最好的时代，最好的社会，就是“道的时代”和“道的社会”，因此也应该“吃母乳”，“如婴儿”，对不对？
答：对！原始氏族社会，就是人类社会的“婴儿期”，所以是最美好的。
问：因此，回到“道”，就是回到原始氏族社会？
答：是。这就叫“复归于婴儿”。
问：作为“婴儿期”的原始氏族社会，又是什么样子呢？
答：“上如标枝，民如野鹿”（庄子）；“其政闷闷，其民淳淳”（老子）。
问：什么叫“上如标枝，民如野鹿”？
答：领导人就像树上的叶子，老百姓就像地上的麋鹿。这是庄子的社会理想。
问：什么叫“其政闷闷，其民淳淳”？
答：领导人稀里糊涂，老百姓浑浑噩噩。这是老子的政治理想。
问：这又有什么好？
答：纯朴、自由。不过，老与庄各有侧重。老子看重的是纯朴，庄子看重的是自由。
问：庄子为什么看重自由？
答：因为庄子的人生理想，就是真实而自由地活着，叫做“逍遥游”。这个现在讲不了，只能以后再说（请参看《若为自由故》）。不过，庄子的人生理想一旦变成社会理想，与老子的政治理想倒是合拍的。你想啊，所谓“上如标枝，民如野鹿”，不就是老子政治主张的最高境界──“太上，下知有之”，或者“太上，不知有之”吗？
问：老子为什么看重纯朴？
答：纯朴，就不折腾。老子显然想清楚了一个问题，那就是人为什么要折腾，又为什么能折腾？答案也有两个，一是“多欲”，二是“多智”。多欲， 就想折腾；多智，就能折腾。所以，要想彻底“不折腾”，也只有两个办法，一是“寡欲”，二是“去智”。
问：怎样“寡欲”？
答：三条。第一叫“不尚贤”，第二叫“不贵难得之货”，第三叫“不见可欲”。不尚贤，就是不推崇有德有才。不推崇，就没有竞争。不贵难得之货，就是不把那些珍禽异兽、奇珍异宝当回事。不当回事，就没人盗窃。不见可欲，就是不炫耀（见，读如“现”，意思是显示、显现，表现）。不炫耀，就没有诱惑。所有的诱惑都没了，也就寡欲。
问：怎样“去智”？
答：先“愚君”，后“愚民”。因为国家难以治理，就因为人民懂得太多（民之难治，以其智多）。所以从古至今，善于奉行“道”的（古之善为道者），都不用“道”来开发民智（非以明民），而是用来愚民（将以愚之）。但是，要愚民，就得愚君。
问：为什么呢？
答：因为上有所好，下比必效焉。统治者心明眼亮，老百姓不也跟着聪明伶俐起来？这就叫“其政察察，其民缺缺”，领导人明察秋毫，老百姓就心怀鬼胎。相反，“其政闷闷，其民淳淳”，领导人稀里糊涂，老百姓就纯朴敦厚。所以就算装，你也得糊涂，绝不能雄才大略聪明绝顶，更不能用聪明来治国。这就叫“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。
问：这样就能天下太平了吗？
答：对付。因为这些办法，都是“术”，不是“道”。归根结底，还是要回到“道”，回到原始氏族社会。
喜欢我山之石：儒墨道法的救世之策请大家收藏：(m.bxwxco.com)我山之石：儒墨道法的救世之策笔下文学更新速度全网最快。