这话听起来吓人，但有道理。因为释迦牟尼成佛以后，曾经立下一个宏愿，要“普度众生”。也就是说，他以自己博大的胸怀、伟大的胸襟，要让我们所有这些受苦受难的人，也包括所有受苦受难的生命体，都脱离苦海。这个愿望，就叫普度众生，也叫慈航普度。这是佛教所有宗派都承认的。
不过这样一来，佛教就必须回答一个问题：普度众生可能吗？如果不可能，佛祖的宏愿就没有意义。如果可能，那就必须讲清楚为什么。大乘佛教和禅宗的回答，是可能。为什么可能呢？因为众生皆有佛性。既然原本就有佛性，当然可以度。既然都有佛性，当然可以普度。既然可以普度，当然都能成佛。可见，承认“一切众生，悉有佛性”，是为了肯定佛祖的宏愿。不肯定佛祖的宏愿，是不行的。因此，不承认众生皆有佛性，也是不行的。
这就又有了第三个问题：既然众生原本就有佛性，那么，为什么没有成佛呢？禅宗的回答，是因为我们迷。迷，就是众生；悟，就是佛。因此，只要觉悟，众生也是佛。相反，如果迷糊，佛也是众生。这就叫“迷即佛众生，悟即众生佛；愚痴佛众生，智慧众生佛”（敦煌本《六祖坛经·见真佛解脱颂》）。佛与众生，只有“一念之差”——迷，还是悟。
于是又有了第四个问题：佛，为什么就智慧；我们为什么就愚痴？或者说，佛，为什么就觉悟；我们，为什么就迷糊？禅宗的回答，是因为我们执。什么叫执？执，就是一根筋，死心眼，不开窍，认死理。比如我讲先秦诸子百家争鸣，每次讲完，都会有人问，请问你今天讲的，哪一家最好呢？这就是典型的执。为什么一定要有最好呢？为什么就不能诸家都有道理，又都有问题呢？他们说，真理只有一个，怎么可能都对？我又只好告诉他，不是都对，是都有道理。因为看问题的立场、方法、角度不同。正所谓“横看成岭侧成峰”，你说是岭对还是峰对？话说到这个份上，他们还是眨着眼睛，摇着脑袋，觉得不可思议。
可见，一般人，多数人，都是很容易执的。执则迷，迷则不悟，叫“执迷不悟”。这就要“破执”。怎么破？办法之一是讲道理。比如大乘佛教，就讲三个道理。第一，不要执著于“我”。我，本来是没有的。因为因缘合和，时空点凑一块了，才出来一个“我”。我，是法造就的，叫“我因法生，我无法有”。这是“破我执”。这时，大家就会说，啊，原来如此！那就说“法”吧！这就又执著了，又得告诉大家，法也是空的，万法皆空，死咬住“法”干什么？这叫“破法执”。可惜，破了法执以后，人们又会执著于“空”，开口闭口都是空啊无啊，又不开窍了！只好又告诉大家，空也是空的，不要死咬着“空”。这就叫“破空执”。
到了这一步，就很难了。空也是空，什么意思啊？空也不能说，那我说啥呀？其实答案很简单，只要不执著，什么都可说。比如，禅宗的主张，是“不立文字”。但，又是《六祖坛经》，又是《五灯会元》，还有“菩提本无树，明镜亦非台”之类的偈，所有这些，难道都不是文字？事实上，单单“不立文字”这四个字，就是文字。所以，要紧的不是“不立文字”，而是不执著于文字。我在武汉大学作家班上课，讲禅宗。讲完以后，有位作家说，我明白了，这门功课考试的时候，我就交一张白卷，不立文字嘛，对不对？我说，可以啊，没有问题。只不过，等你要成绩的时候，我就笑一下。他听了也笑，算是明白了。
看来，讲道理，未必管用。你跟他讲不立文字，讲读经无用，坐禅无功，他又会执著于不读经，不坐禅，不立文字。这同样是执。破字当头，真是谈何容易！
那么，又该如之何呢？
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