还有一次，寺院里面新来了一些学生。赵州和尚去看他们，问当中一个说，你以前到过我们寺院吗？这个学生说，弟子来过。赵州和尚说，好，吃茶去。又问另一个，这个学生说，弟子没有来过。赵州和尚说，好，吃茶去。这下子，寺院的院主就看不懂了，就问赵州：大和尚，这一个是来过的，你让他吃茶去。那一个是没来过的，怎么也让他吃茶去？赵州和尚大声说，院主！院主说，在！赵州说，吃茶去！
哈！原来学佛参禅、修行悟道，就是吃饭睡觉、洗碗吃茶。难怪禅宗是人间的佛法，简易的佛法，是“以有为求无为”。问题是，一样吃饭睡觉，佛与众生，又有什么区别？
这个问题，有人问过。问谁？大珠慧海。大珠慧海，跟前面说过的百丈怀海、南泉普愿、兴善惟宽一样，也是马祖道一的法嗣。《五灯会元》卷三说，有一天，大珠慧海那里，来了个“律师”。当然，这里说的，不是今天帮人打官司的那个。佛家所谓“律师”，是指善于背诵讲解经书戒律的僧人。讲律的，是“律师”；参禅的，是“禅师”。道不同，原本不相为谋。但那个律师，要来刁难大珠慧海这个禅师，就问：你们禅师，也用功吗？大珠慧海说，用功呀！那律师又问，怎样用功？大珠慧海说，饿了就吃，困了就睡。律师就说，但凡是人，无不如此。他们跟和尚的用功，又有什么不同？大珠慧海说，那些人呀，他们“吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较”。一句话，他们想不开！想不开，则吃饭不是吃饭，睡觉不是睡觉；想得开，则吃饭是吃饭，睡觉是睡觉。这就是佛与众生的区别。
现在大家明白了吧？什么是“迷”？迷就是想不开。什么是“悟”？悟就是想得开。佛与众生，可不就只有“一念之差”？既然只有“一念之差”，那么，甭管什么人，甭管他干什么，也甭管什么时候，岂非都可以成佛？
当然可以。禅宗的公案中，处处有这样的故事。什么叫“公案”？公案和机锋，是有关系的。前面说过，禅师为了让学人开悟，往往要使用非常的手段。这些非常手段，就叫“机锋”，意思是抓住某个机缘，利用某种机会，在适当的时机，给学人锋利的一刺。手段，主要是语言。广义地说，棒喝、不说话、打哑谜，也算。因为用语言，目的也是破执，跟“当头棒喝”没有区别。这样的案例，就叫“公案”。前面说的许多故事，就是公案。
公案，是前辈禅师创造出来，可以给后辈禅师做参考的。所以，禅师不读经书，却读公案。比如龙门清远，就是读公案开悟的。龙门清远，是北宋禅师，龙门是寺名，清远是法号。《五灯会元》卷十九说，在一个寒冷的冬夜，清远独自一人坐在炉前。他有一搭没一搭地用木棍拨弄着炉灰，忽然看见炉灰深处，有一火如豆，便觉得若有所悟。于是急忙翻阅《传灯录》。读到其中的一个公案，恍然大悟，从此成为“得道高僧”。
其实，就在拨灰见火那一刻，清远便已经悟了。因为他说了一句非常有意思的话——
深深拨，有些子；平生事，只如此。
是啊，参禅、悟道、成佛，乃至整个人生，也都不过如此。只要你“深深拨”（破执），就总会“有些子”（觉悟）。所以，处处可以悟道，事事可以修行，时时可以成佛。哪怕当时，你只是在拨弄炉灰。
这，就是禅宗为众生开辟的成佛之路。无疑，这是一条自由之路。
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