问：这么说，庄子宁愿贫困一生，也不出来做官，不是因为清高？
答：当然不是！把庄子的“隐居”说成“清高”，是一种肤浅的理解。其实他追求的是真实，是自由，是自己希望和向往的生活。这种生活在庄子那里，也有一个专有名词。
问：叫什么？
答：逍遥游。
问：想起来了。《庄子》的第一篇，篇名叫这个。
答：但是这篇文章的开头，却讲了一个奇怪的故事。这故事说，北海有一种鱼，名字叫鲲。鲲，大得不得了，不知有几千里长。它化作鸟，就叫鹏。鹏，也大得不得了，也不知有几千里长。当它从海上飞起来的时候，旋风直上九万里，水波相激三千里。就这样，鲲鹏将用六个月的时间，从北海飞往南海。于是，鴳雀，还有斑鸠、蝉，就笑起来了。它们说，干嘛呀？花那么多的时间，走那么远的路。你看我们，只要飞到一根树枝上，就停下来。实在飞不上去，就落到地面，不也很好吗？于是庄子说，这就是“小大之辩”啊！
问：这故事我们都听说过，没什么奇怪的呀？
答：好吧！那我请问，庄子在讲这个故事的时候，嘲笑了鴳雀、斑鸠、蝉吗？
问：从语气看，好像嘲笑了。
答：为什么嘲笑？
问：目光短浅，胸无大志，小家子气呗！
答：你认为庄子要表达的意思，就像陈胜说的那样，是“燕雀安知鸿鹄之志哉”？
问：是啊！不是吗？
答：哈哈，这就不是庄子了。庄子连官都不想做，怎么会去煲“心灵鸡汤”，讲什么“励志小故事”？更何况，庄子的理想和主张，就是“真实而自由地活着”。那么请问，像鴳雀、斑鸠、蝉这样“小富即安，自得其乐”，不真实，不自由吗？鲲鹏扶摇直上、远涉重洋固然是逍遥游，鴳雀们在蓬间嬉戏，难道就不是？
问：嗯，好像也是。
答：不是“好像”，而是“就是”。马在地上跑，猪在圈里哼，乌龟在泥巴里打滚，鴳雀在蓬间嬉戏，都是“逍遥游”。因为这都是秉承天赋，顺其自然，率性而为，也都是真实而自由的。庄子，怎么会看不起鴳雀、斑鸠、蝉的生活？
问：那庄子又为什么要嘲笑它们？
答：庄子不是嘲笑它们的“小”，而是嘲笑它们的“笑”。
问：鴳雀、斑鸠、蝉，不该嘲笑鲲鹏？
答：对！因为“真实而自由地活着”，是每个生命体同等拥有的权利，任何人都没有权力去剥夺，也没有资格去嘲笑。大的尚且不能嘲笑小的，小的又岂能去嘲笑大的？然而鴳雀、斑鸠、蝉在说到鲲鹏时，态度都是“笑之”。这就太可笑了。
问：这就是“小大之辩”，也就是小和大的区别吧？
答：不！庄子的这句话，只能翻译为“小和大的辩论”，不能理解为“小和大的区别”。事实上，《庄子》的原文，也是辩论的“辩”，不是辨别的“辨”。
问：也有写成辨别之辨的，版本不同吧？
答：那就只能看哪种版本和翻译，更接近、更符合庄子的思想了。实际上，庄子的主张，除了“逍遥游”，还有“齐物论”。
问：什么叫“齐物论”？
答：齐，就是平齐、齐等、齐一。也就是说，万事万物，都是平等的；思想言论，也是平等的。谁也不比谁高贵，谁也不比谁高明。既然如此，庄子怎么会去区别大小？
问：不区别吗？
答：不区别。在庄子看来，大又怎么样？小又怎么样？高又怎么样？低又怎么样？美又怎么样？丑又怎么样？栋梁与小草，西施与丑八怪，只要是真实的，自由的，就是平等的，也是一样的，这就叫“道通为一”。
问：统统一样？
答：道的面前，万物平等。无论鲲鹏还是鴳雀，栋梁还是小草，西施还是丑八怪，都有生存的权利，而且都有按照自己的天性和选择，来真实生存、自由生存的权利。他们都可以有自己的活法，也都会有自己的长处和短处。因此，你可以赞美鲲鹏，但不必嘲笑鴳雀。反过来也一样。任何人都不能以己之长笑人之短，不能以一种自由嘲笑另一种自由，以一种真实嘲笑另一种真实。这就是庄子讲这故事的真正用心。他的主张，应该很清楚吧？
问：宽容？
答：对，宽容。只要主张真实和自由，就一定会主张宽容。因为没有宽容，就没有自由。这个时候，回头再看前面刚刚讲过的孟子，就会有些别样的意思了。
问：怎么会想到孟子？
答：因为孟子和庄子是同时代人，个性和主张又很不一样啊！
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