可惜墨家有道理，也有问题。什么问题？就是平等以后怎么办。众所周知，平等，是人们都希望的；无序，则是大家都不希望的。理想的状态，是“平等而有序”。但这很难，而且难就难在平等。为什么？人上一百，形形色色。到头来，正如墨子所言，势必是一个人有一个人的主张，十个人有十个人的主张，一百个人有一百个人的主张。这个时候，又该怎么办？听某一个人的？不行。普天之下人人平等，凭什么听他的？所有人的主张都听？也不行。人人自行其是，岂不天下大乱？于是墨子便提出了一个办法，就是一旦意见分歧，大家都听上级的。具体地说，就是村民听村长的，村长听乡长的，乡长听大夫的，大夫听国君的，国君听天子的。这就叫“尚同”。尚同的结果是什么呢？是普天之下所有人，不但都要唯上级之命是从，而且最终都要听天子一个人的。天子，拥有最高的审判权和裁决权。请大家想想，这究竟是平等呢，还是不平等？
由此可见，墨家的思想更深刻，问题也更大。他们追求民权和平等，最后却走向专制与独裁。儒墨两家，可以说都不能尽如人意。这就势必会有第三家出来说话，这就是道家。在道家看来，儒家和墨家都是隔靴搔痒。他们只看到社会出了问题，却不知道问题的根本在哪里。根本在哪里呢？就在总想人为地建立某种秩序。而且，先前的周公也好，后来的墨翟也好，在建立或提出这些秩序时，表现出的正是人类的无知与狂妄。他们以为自己聪明绝顶，先知先觉，可以替天行道，代天立法，却哪里知道天是不立法的。天道自然，大道不言。任何人为的秩序，无论怎样精心设计，都是自作聪明，徒劳无益，最终也都会出问题。只有顺其自然，才能天下太平。显然，此时此刻，也包括将来，唯一正确的选择，不是做什么，而是不做什么。一句话：无为。
道家这个观点有没有道理？当然有。比方说，人为什么会生病？说到底，还是因为有身体。如果没有身体，会生病吗？不会。所以老子说：“及吾无身，吾有何患？”（《老子·第十三章》）也就是说，如果我没有身体，还会有什么忧患？同样，如果原本就没有秩序，或者根本就不需要秩序，还会有秩序问题吗？也不会。说实在的，这才真叫做“抓住了根本”。可惜这个根本，抓了等于没抓。的确，没有身体，就不会生病；无需秩序，就不会有秩序问题。但是，人能够不要身体吗？不能。同样，社会能够不要秩序吗？也不能。孔子说得对，“鸟兽不可与同群”（《论语·微子》）。人不能像动物一样，浑浑噩噩地生活在自然界。只有组成社会，人类才能生存。要组成社会，就必须有社会秩序。这个社会既然是人类的，这个秩序也就只能是人为的。既然如此，道家的“无为”，岂不是说了等于没说？
于是又有了第四家，法家。法家也赞成无为，但同时反对无序。他们的主张，是“有序而无为”。请问这又如何能够做到呢？以法治国。这里有两个关键词，一个是“法”，一个是“治”。治，就有序。法来治，人不治，就无为。但是，再好的法，也总要人来执行，因此又可以说是“有为”。这就统一了儒道两家，而且更靠谱，更可行。就连墨家的难题，也解决了。墨家的难题，是没有一个最高的仲裁者，社会就没有秩序；让天子或者上级来专制独裁，人与人之间又不平等。但在法家这里，事情却很简单。意见分歧，听法律的呗！也就是说，不是由人，而是由法，来充当最高仲裁者。这确实高人一筹。韩非说得对，法律或法令这东西，是不认人的，也是最公平的，叫做“法不阿贵，绳不挠曲”（《韩非子·有度》）。可见有了法，墨家争取的平等就可以实现了。法治是井然有序的，因此儒家追求的秩序也可以实现了。而且，维持秩序，体现公平，还不必刻意为之，只要依法办事就行，这不就是道家主张的无为吗？无为、有序、平等，儒、墨、道三家的主张，岂不是都实现了？看来，法家发展到韩非，不但继承了三家，也超越了三家。
然而法家也有问题。什么问题？有“治术”无“治道”。道是什么？是根本。秩序问题的根本是什么？是为什么要有秩序。这个问题，墨家回答得最好。墨家的说法，是为了全人类的共同幸福，这就是墨子反复强调的“兴天下之利，除天下之害”。法家却相反。他们建立法治，维持秩序，不是为了天下人，只是为了一个人。这个人就是君王。为了这一个人的利益，不但人民群众的权益可以不顾，就连其后妃、子女、臣僚都要让步，都可以牺牲。这就不折不扣地是“悉天下奉一身”（《列子·杨朱》），比被骂作“极端自私”的杨朱还要自私。在杨朱那里，至少人与人是平等的。君王和民众，都有权利“一毛不拔”，可以平等地“自私”。法家却不给君王以外的人任何权利。这样的思想，能叫“正确思想”吗？
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