事实上，先秦诸子的学说，都不能简单地说是“正确思想”或者“错误思想”，只能说是都有道理，也都有问题，还互相冲突。正所谓“有没有用不一定，正不正确不好说”。那么，这样的思想，又怎么会有魅力呢？
那就再讲一个《庄子·秋水》中的故事。
这故事说，有一天，庄子和惠子“游于濠梁之上”。濠，就是濠水，在今安徽省凤阳附近。梁，就是桥。游于濠梁之上，就是在濠水的桥上休闲。那时还没有工业污染，河水想必很清澈。庄子和惠子站在桥上，可以清楚地看见鱼在水里游。于是庄子便愉快地说，你看那白条鱼，从从容容地游来游去，这就是鱼的快乐啊（儵鱼出游从容，是鱼之乐也）！惠子却说，你又不是鱼，你哪里知道鱼的快乐（子非鱼，安知鱼之乐）？庄子说，你又不是我，你哪里知道我不知道鱼的快乐（子非我，安知我不知鱼之乐）？惠子说，这就对了！我不是你，当然不知道你；你不是鱼，也当然不知道鱼。这就都讲通了嘛（我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣）！庄子说，不对！你知道我知道鱼的快乐，不信我们从头来（请循其本）。想想看，你一开始就说什么？你问我哪里知道鱼的快乐（子曰“汝安知鱼乐”云者），这就说明你是知道我知道鱼快乐的。既然已经知道我知道，还要来问我（既已知吾知之而问我），那就是问我“从哪里知道”了。现在我就告诉你吧！鱼的快乐，我是从濠水之上知道的（我知之濠上也）！
这个故事，是一桩有名的公案，讲《庄子》的人一般都会讲到。现在我们要问：庄子和惠子争论的问题，有用吗？没用，至少对多数人没用。鱼快不快乐，庄子知道怎么样，不知道又怎么样？能知道怎么样，不能知道又怎么样？都不关我们的事。那么，这问题有是非对错吗？难讲。一般认为，这场辩论，庄子其实是输了，因为他最后那句话玩了文字游戏，是狡辩。怎样玩文字游戏？在“安”字上做文章。安，作为表示疑问的代词，是“什么”、“何处”的意思；作为表示疑问的副词，则是“岂能”、“怎么”的意思。惠子问庄子“安知鱼之乐”，很显然是把“安”作副词用，意思是“你怎么可能知道鱼的快乐”。庄子却偷换概念，把“安”作代词用，把惠子的意思篡改为“你在什么地方知道鱼的快乐”。偷换概念是违反游戏规则的。如果我是裁判，就要罚庄子下场。
其实庄子原本是赢家，也用不着偷换概念。一开始，惠子问：你又不是鱼，怎么可能知道鱼的快乐（子非鱼，安知鱼之乐）？庄子答，你又不是我，怎么可能知道我就不知道鱼的快乐（子非我，安知我不知鱼之乐）？这是正面回答，使用的概念也都一致，即都把“安”理解为“怎么可能”。这就对了，因为两个人讨论的都是“可能性”。可能性是一种假设，它有两个结论，一是可能，二是不可能。按照这个逻辑，庄子可以继续推理：你能肯定A不是B，就一定不可能知道B吗？如果能肯定，那么，你不是我，你就不可能知道我是否知道鱼。如果不能肯定，那么，我就有可能知道鱼。当然，也只是有可能而已。显然，顺着这个思路往下讲，最坏的结果，也不过是双方打个平手。我庄周，或许并不可能知道鱼；你惠施，不也不可能知道我吗？既然你是不知道我的，又怎么就敢肯定我不知道鱼呢？结论只能是：我庄周知不知道鱼，不能肯定。
然而惠子却把“可能”说成了“肯定”：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣”。这个时候，其实是惠子犯错误了。为什么是错误呢？因为惠子已经承认自己不知道庄子。因此，庄子是否知道鱼，他也是不知道的。这样一来，惠子就把自己的路堵死了，庄子却仍然有活路。为什么说还有活路？因为惠子的逻辑是：我不是你，当然不知道你；你不是鱼，因此也不知道鱼。也就是说，A不是B，就一定不知道B。这就是惠子的逻辑前提，也是惠子的批判武器。可惜这个前提并不能成立。比方说，狼不是羊，有没有可能知道羊？羊的快乐，狼可能不知道；羊的恐惧，狼是一定知道的。可见A不是B，仍然有可能知道B，狼知道羊的恐惧就是证明。既然狼不是羊，也能知道羊的恐惧，那么，庄子不是鱼，怎么就不能知道鱼的快乐呢？再说了，如果只有羊才知道羊，只有鱼才知道鱼，我们又怎么能认识世界呢？这才是问题的关键所在。庄子的攻击，也应该从这里出手。可惜庄子这个哲学家，是“诗人哲学家”，不是逻辑学家。他并不想深入讨论这样严肃的问题，便虚晃一枪，作此了断，让人觉得是开了小差。
这就是庄子和惠子的一次辩论。对大多数人而言，这场辩论没什么实际用处，是非对错也很难讲。但不管谁来讲这个故事，听的人也都有兴趣。这又是为什么呢？
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