实际上，作为中华文化核心价值的“义”，应该就是“正义”。这一点，甚至可能是儒墨两家的共识，即墨子和孟子都主张正义，而且都把正义看得高于生命。墨子说，如果有人提出，把整个天下送给你，请你拿命来换，你干吗？没人肯干。然而，却有人愿意为了正义献出生命，就因为“贵义于其身”（《墨子·贵义》）。孟子也说，鱼，是我想要的。熊掌，也是我想要的。如果“二者不可得兼”，那就“舍鱼而取熊掌”。同样，生命，是我想要的。正义，也是我想要的。如果“二者不可得兼”，那就“舍生而取义”（《孟子·告子上》）。这是我们很熟悉的话，也是很了不起的精神。正是由于有这样一种精神，我们民族才涌现出一代又一代的仁人志士和英雄豪杰。鲁迅先生说：“我们从古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人，……虽是等于为帝王将相作家谱的所谓‘正史’，也往往掩不住他们的光耀，这就是中国的脊梁。”（《中国人失掉自信力了吗》）那么请问，这些“中国的脊梁”是怎样挺起来的呢？正义和正义感使然。
的确，正如孟子所认为，正义和正义感能够塑造伟大而刚强的人格。这是义与仁不同的地方。仁爱也能使人伟大，但仁爱造就的伟大表现为宽厚，正义造就的伟大表现为刚强。为什么？就因为行义不易。孟子说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也。”（《孟子·告子上》）羞，就是自己羞愧；恶，就是憎恶别人。由此可见，义是一把刀，既要对别人，也要对自己。这就实在不容易。因此，行义，不但要有精神上的支柱，还要有生理上的支持。这就是“气”，孟子称为“浩然之气”。这种“气”，是很伟大很刚强的，叫做“至大至刚”。为什么“至大至刚”？因为它是“集义所生者”，并非“义袭而取之”（《孟子·公孙丑上》）。就是说，浩然之气，是正义长期积累的结果，而非偶然行义所能取得，当然又伟大又刚强。
显然，孟子的“浩然之气”，就是“正气”，所以也叫“浩然正气”。一个人，如果有了这种气，就会怎么样呢？第一，他就会以天下为己任，以正义为担当，而且“不怨天，不尤人”（《孟子·公孙丑下》）。第二，他就会成为顶天立地的男子汉大丈夫，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）。第三，他还会成为世界上最美的人，因为在他的身上有一种人格的魅力。孟子说，正气这东西，如果我们精心培养它，小心呵护它，不去伤害它，它就会浩浩荡荡地充盈于宇宙（塞于天地之间），成为“浩然之气”（《孟子·公孙丑上》）。这种“浩然之气”如果充盈于一个人的胸中，那他就是“美人”，这叫“充实之谓美”。如果不但胸中充满正气，而且还能让这正气放射出光芒，那他就是“大人”，这叫“充实而有光辉之谓大”。如果不但自己光辉灿烂，还能感化和影响别人，那他就是“圣人”，这叫“大而化之之谓圣”。如果不但能够感化影响别人，而且这种感化和影响还是不知不觉的，那他就是“神人”，这叫“圣而不可知之之谓神”（《孟子·尽心下》）。美、大、圣、神，这是人格魅力的四个层次和四种境界，它们都来源于“浩然之气”。
结论是什么呢？是我们应该“养气”。谁来养？自己养。由此，我们又可以得出一个结论：正义必自强。
那就再说自强。
明确提出“自强”概念的，不是孔子，不是孟子，也不是荀子，而是《易传》。《易传》是《周易》的一部分。我们现在看到的《周易》一书，其实包括两个部分，即《易经》和《易传》。《易经》比《易传》早，大约形成于殷周之际。《易传》，则大约是战国后期或秦汉之际儒家的作品，是解释《易经》的。《易传》共有七种十篇，即《彖辞上》、《彖辞下》、《象辞上》、《象辞下》、《系辞上》、《系辞下》、《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》，所以又叫“十翼”。自强，就出自乾卦的《象辞》，原文是“天行健，君子以自强不息”。
不过，《易传》虽然提出了“自强”这个核心价值观，却没有解释为什么“天行健”，君子就该“自强不息”。真正做出解释的是荀子。荀子是先秦儒家的第三位大师。作为战国晚期的儒学大师，荀子面临着诸家、尤其是道家的挑战和质疑。我们知道，先秦道家与先秦儒家的区别之一，就在老子和庄子谈“天”（自然），孔子和孟子说“人”（社会）。孔子说“天命”不说“天道”，孟子说“人性”不说“天性”，结果是什么呢？是儒家在辩论中并不能占上风，也很难说服其他人。于是到了荀子，就觉得非谈自然不可了。
怎么谈？科学地谈。在《天论》篇（下引不注者皆同），荀子集中讨论了人与自然的关系（天人之分）。他的基本观点，是主张严格区分自然与社会，然后探寻各自的规律。因此，对待自然现象，就应该有一种自然科学的态度，不要大惊小怪，也不要以为人就可以随意改变它。比如流星坠落，树木发声，便都是自然界的正常现象，只不过比较罕见而已。少见难免多怪。所以，奇怪，可以理解。害怕，就犯不着。同样，天不下雨，就呼天抢地去求雨；日蚀月蚀，就敲锣打鼓去营救，也犯不着。当然，举行一些诸如此类的仪式，表达一下关切之情，也是可以的，但不要以为真能管什么事。实际上，你不求，那雨该下还是会下（犹不雩而雨也）。不该下，求也没有用。当了真，那错误就犯大了（以为神则凶也）。
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