第三层意思，就是说，即便能够一起坚持到底，却未必能够一样善于权变。或者说，即便能够一起坚持原则，却未必能够同样灵活运用。这就叫“可与立，未可与权”。可以一起学习，未必同样追求；可以同样追求，未必共同坚持；可以共同坚持，未必一样权变。这就是孔子这段话的三层意思。
这三层意思，包括了四个关键词——学、适、立、权。它们同时也代表着四个层次。这四个层次，我概括为“同学、同道、同立、同权”。李零先生的《丧家狗》一书，则概括为“学道、适道、守道、用道”，也就是学习真理、追求真理、坚持真理、运用真理。这就是四个阶段了。我们两个，李零先生和我，角度不同，意思一样。
这四个层次，或者四个阶段，一个比一个高，一个比一个难。最容易的，是在第一阶段，学道。一起学习真理，同学，并不困难。第二阶段，适道。同样追求真理，同道，就有点困难了。第三阶段，守道。共同坚持真理，同立，这个又要难一些。最难是在第四阶段，用道，也就是运用真理，同权。这就是孔子这段话的四个层次。
这事有点奇怪。我们知道，真理都是要运用的。运用，为什么是最难的呢？原来，难，并不难在运用，而在于灵活运用，也就是“权”。这也还不算最难。最难的，是“同样灵活运用”，即“同权”。如果能够“权”，就达到了做事的最高境界。如果能够“同权”，那就是人际关系的最高境界了。
这样一说，就有了问题。权和同权，为什么就最难呢？因为“权”虽然是变，或者说，是随机应变，却又不是没有原则。毕竟，权与宜，是统一的。而且，权变，正是为了“适宜”。适宜什么？正道。或者说，既要适宜于具体情况，比如因地制宜、因时制宜、因事制宜、因人制宜，但更重要的，还是要“宜于道”。所以，权，其实是“有经有权”，也就是“既有原则性，又有灵活性”。这个话，我们虽然经常说，却其实很难。为什么？因为无原则并不难。我不要原则，还不容易吗？坚持原则，也不很难。咬住牙，也就扛下来了。但是，既坚持原则，又很灵活，就太难了！我啥时候有原则，啥时候灵活嘛！更何况，我们中国人，一讲灵活性，很容易就变成油滑，变成世故，变成没有原则。一讲原则性呢？又很容易变成公事公办，毫不通融。总之，原则性不强就会变成圆滑，灵活性不够就变成刻板。所以儒家认为，有经有权，需要很高的修养。可见，权，并不容易。如果还要“同权”，也就是大家都一样地既坚持原则又灵活运用，那就肯定比“共同坚持原则”更难。
说到这里，或许有人会问：既然如此，咱不要这个“权”，行不行呢？恐怕不行。为什么？因为有经有权，才是中庸。只有经，或者只有权，就是“走极端”。所以，“既有原则性，又有灵活性”这句话，还是要实践的。只不过我们做起来，得要有足够的智慧而已。
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