境界与追求
实际上，就在第七十八章，在说完天子、诸侯必须“受国之垢”“受国不祥”之后，老子做了一个说明。他紧接着说，这就叫“正言若反”。什么叫“正言若反”？也就是“正话反说”。有人正话反说吗？有。谁？天子、诸侯。天子、诸侯怎么称呼自己？孤、寡、不穀。诸侯称孤道寡，天子自称不穀。什么意思？孤，就是“孤独之人”；寡，就是“寡德之人”；不穀，则是“不善之人”。呵呵，都不是什么好词。所以，老子在第四十二章就说，天底下最不好的称呼（人之所恶），莫过于此了。可是，我们知道的情况，却是这些“恶名”，为天子和诸侯独享，是一种最高的“待遇”。别人想用，还没资格。
那么，天子、诸侯，为什么要往自己身上“泼污水”呢？
也有四种解释，或者四个原因。
第一，以贱为本。这是老子在第三十九章讲的。老子说，尊贵，是以卑贱为根本（贵以贱为本）；崇高，是以卑下为基础的（高以下为基）。所以，天子、诸侯，才用恶名来称呼自己（是以侯王自称孤、寡、不榖）。这倒是很符合老子的思想方法：相反相成，物极必反。相反相成，则尊贵从卑贱中产生。物极必反，则卑贱到极点，就是尊贵到极点；卑下到极点，就是崇高到极点。所以，天子、诸侯，得把“屎盆子”扣在自己头上。
第二，至誉无誉。这也是老子在第三十九章讲的，不过只有一种版本这么说，据说还是根据《庄子·至乐》改的。其他版本，文字不同。一种叫“致数与无与”，一种叫“至誉无誉”。致，就是招致；与，就是给予。按照老子的辩证法，给个不停，等于没给；要个没完，等于没要；反复赞美，等于没赞美。因此，最好的赞美，就是不赞美。就像武则天，干脆给自己立一块“无字碑”。这，大约可以算是“至誉无誉”。
庄子说的“至誉无誉”则不同。它的意思，不是“不赞美”，而是“无需赞美”。因为根本就用不着，也赞美不了。比如天地日月，你怎么赞美？也只能说好大呀！好美呀！好辉煌呀！好明亮呀！等于没说。再说了，天地日月，需要我们赞美吗？不需要。不需要，才是最高的赞美。所以，“至誉无誉”虽未必是《老子》原文，却符合老子的思想。
其实，不但至誉无誉，至毁也无毁。记得鲁迅先生就说过，要诋毁一个人，最好的办法，是躲在人群里，指指点点，欲言又止，然后大摇其头。这样，大家就不知道这个人有多坏。实际上，这个人可能一点都不坏。但“无毁”的杀伤力，却很大。因为如果你把这个人的“罪状”都一条一条数出来，可能就会有人说“这不是事实呀”，或者说“这也没什么呀”，甚至说“我看很好呀”，等等。如果你只是摇着脑袋说“他呀，他呀”，就至少让人起疑。疑心生暗鬼。这个本来真没什么的人，没准从此就“有什么”了。这就是“无”的力量。
第三，损之而益。这是老子在第四十二章所讲，全文是“物或损之而益，或益之而损”，也是解释“人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称”的。意思也很清楚：减损就会增加，增加就会减损。减损得多，增加也多；增加得少，减损也少。减损和增加，是成正比的。因此，为了增加，就得减损。为了“加到最多”，就得“减到最少”。是啊，既然“天下皆知美之为美，斯恶矣”，那么，天下皆知其“丑”呢？岂不就是“美”？
这三种解释，原理不同，意思一样。就是说，天子、诸侯为了得到最高的荣誉、最高的尊荣，故意“称孤道寡”，把自己说成是“不善之人”。其实，他是要当“圣上”，而且还要“独享”。否则，怎么不准别人这样自称？难怪赵朴初先生说，尊贵是王侯，偏偏称孤寡，你说这是谦虚还是自夸？这是反面的解释。
正面的解释是第四种，上德若谷。这是老子在第四十一章讲的。谷，就是山谷、峡谷、溪谷。前面说过，这是老子最喜欢、最推崇的。它的特点，一是卑下，二是虚空，三是包容。因此，所谓“上德若谷”，就是说，达到最高道德境界的人，一定谦恭卑下，兼收并蓄，虚怀若谷。实际上，“虚怀若谷”这个成语，就从这里来。这样看，尊贵是王侯，偏偏称孤寡，其本意就不是“装腔作势”，而是“应该像山谷一样放低身段、敞开胸怀”了。因为按照老子的说法，做诸侯，当天子，是要“受国之垢”“受国不祥”的。不能“受国之垢”，就不能做诸侯；不能“受国不祥”，就不能当天子。谁能“受国之垢”？孤家寡人。谁能“受国不祥”？不善之人。天子、诸侯自称孤、寡、不榖，不是名正言顺吗？
看来，这“黑锅”，天子、诸侯是非背不可的。不背，就不能“若谷”。这“垃圾箱、回收站、污水厂”，他们也非做不可。不做，也不能“若谷”。实际上，江河湖海了不起的地方，还不仅仅在卑下和虚空，更在于包容，尤其是能够包容污泥浊水、枯枝败叶，可以鱼龙混杂，泥沙俱下。同样，最伟大、最崇高的人，也一定能够包容一切，尤其是能够包容“最不能容于天下之人”。因为世界之大，无奇不有。如果只能包容谦谦君子，不能包容卑鄙小人，那就不叫“包容”了。再说了，君子，还需要包容吗？
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