置于死地而后生。丧钟敲响之时，号角与战鼓齐鸣。原始人下定决心，要跟死神打一场拉锯战。
女娲诞生了。
葬礼与赞美诗
女娲诞生于一个不解之谜—— 死亡。
实际上，自从心智初开的人类意识到自己终有一死，这个问题就一直在困惑着他们。人既然活着，为什么要死，又为什么会死？人死以后，到哪去了？他是在到处流浪，还是已重新定居？不辞而别的他，还会回来吗？
这其实是在问：什么是死亡？
对死亡最直截了当的理解，当然就是“我没了”。问题在于，明明白白存在的“我”怎么会没了，又怎么能没了？“我没了”这件事，我知道吗？如果我知道，那么我还在；如果不知道，又怎么证明没了的是我，不是别人？
这可是无论如何都想不通的事。
结论也只有一个：我还在，只不过换了地方。
换地方是可以的，也是可能的。因为在原始人看来，所有的存在，花、草、鱼、鸟、蛇、牛，当然还包括人，都有灵魂，叫“万物有灵”。肉体，则是灵魂寄居的地方。既然是寄居，就有可能搬家，因为帐篷总会被拆掉。肉体拆迁就是死，灵魂搬家就是转世。或者说，死亡就是灵魂从一个地方迁徙到另一个地方，就像游牧民族的转场。
灵魂是个流浪汉，命运叫他奔向远方，奔向远方。
万物皆有灵，灵魂可转世，这可能是最原始的人生哲学。当然，怎么转，是转到冬窝子还是夏牧场，是立地成佛还是做牛做马，要到很久以后才能由宗教来回答，原始人并不知道。他们只知道，如果灵魂不过换了地方，那我就没死。
女娲的名字，最早出现于《楚辞·天问》，但没有说是蛇还是蛙。所谓“人头蛇身”的文字记载，最早见于东汉王逸的《楚辞章句》；图画形象，最早见于汉画像石。在后世的理解中女娲和蛇、蛙的关联，正是“万物有灵”的表现。
很好！这足以对付死亡，战胜对死亡的恐惧。因为它意味着一种信念：人其实是永生的。肉体可能会消失，但灵魂不死；个体可能会倒下，但族群不亡。集体和同类的生命将接力赛一样延续下去。反正一个灵魂离开了故土，就会马上找到新居。因此，死亡不是生命的终结，而是开始。
这就要做两件事，一是安顿，二是礼赞。
被安顿的是逝者。
安顿逝者是天经地义的。这不仅基于对他们的留恋和尊重，也基于灵魂不死的观念。因此，旧石器时代的尼安德特人（早期智人）和山顶洞人（晚期智人）都有墓葬，也都有随葬的工具、食物甚至首饰。那意思也很清楚：灵魂既然上路，就得带点干粮；逝者其实没死，随时都能回来。
这就不但要有随葬品，甚至还要做成木乃伊，或者由巫师招魂。反正，葬礼必须举行。古埃及贵族的坟墓里，甚至会有上好的葡萄酒，以便他们开怀痛饮，或举办酒会。
被礼赞的则是女人。
赞美女人也是天经地义的，因为女人是生命之源，是灵魂新居的建设者和创造者，还最不怕死，至少不怕流血。她们每个月都要流血，也没死。哪怕生产的时候要出血，也不过是让新的生命接受了一次特别的洗礼。
显然，生与死，秘密都在女人身上。
只有女人，才掌握了人世间的“一号机密”。
这就必须礼赞，必须崇拜，必须用雕塑、绘画、搭建祭坛等方式，把女人和女性生殖器特别地制作出来。最著名的例子，有云南剑川的“阿央白”，红山文化遗址的祭坛，以及大批的“维纳斯”和少量的“白夫人”。
母亲神多死神少，并不奇怪；前者丑后者美，则也许是反其道而行之。土家族，不就是婚礼时泣不成声，谓之“哭嫁”；葬礼时手舞足蹈，谓之“跳丧”吗？但可以肯定，无论美丑生死，都取决于女人，也只能取决于她们。
因此人类最早的神，清一色的都是女神。
甚至直到希腊时代，也仍有大量女神：天后赫拉，冥后珀尔塞福涅，灶神赫斯提娅，大地女神盖娅，爱神与美神阿芙洛狄忒，智慧女神雅典娜，月亮女神阿尔忒弥斯，青春女神赫拍，胜利女神尼姬，正义女神忒弥斯，记忆女神摩涅莫绪涅，丰产女神德墨忒尔，海洋女神欧律诺墨。 注释标题 但在我们民族，主神中的女神只剩下女娲，其余为次神，甚至妖。
爱琴海，莫非是女神之乡？
正是如此。在一个属于迈锡尼（Mycenae）之前米诺斯（Minoan）文明的克里特（Crete）印章上，人们看到这样的场面：乳房丰满的女神高高站在世界之巅，骄傲地举起一条蛇，向世人炫耀她的君临天下；身材健美的青年男子站在下面崇敬而兴奋地欢呼，阴茎雄起，蔚为壮观。 注释标题 米诺斯是爱琴海地区的古代文明，出现于古希腊迈锡尼文明之前的青铜时代，约存在于公元前3000年至前1450年。该文明的发展主要集中在克里特岛，突出特点是崇拜女神而非男神。请参看戴维·李明《欧洲神话的世界》。
克里特印章展示。
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