更重要的是，一个民族如果没有国家，或没能建立自己的国家，她的历史就会一直停留在史前时代，比如某些印第安人和其他残留的原始民族。相反，只要建立过国家，哪怕后来失去，也会有自己的文明，比如犹太人。
国家，是文明与史前的分水岭。
难怪孔子不但不否定小康，还要对小康社会推崇备至，说“郁郁乎文哉，吾从周”了。 注释标题 见《论语·八佾》：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周。”
问题是，为什么只有建立了国家，才算进入文明时代？国家对人究竟有什么意义？人，真的是必须发明国家并生活在其中的动物吗？如果是，又为什么会有那么多人心怀不满地感叹今不如昔，念念不忘氏族和部落时代？
国家的逻辑，究竟在哪里？
分道扬镳
国家的逻辑，荀子说在人。
按照时间顺序，生活在战国晚期的荀子是先秦倒数第二位重要的思想家。第一位是孔子，最后一位是韩非。孔子是儒家的祖师爷，韩非则是法家的集大成者。从儒家到法家的中转站是荀子，所以他既肯定国家，又肯定君主。
这倒是并不奇怪。事实上，正如我们将在《百家争鸣》一卷中详细讲到的，先秦诸子四大派别，儒家和法家都主张要国家，要君主，而且是世袭的。墨家则至少不反对，只不过他们设想的国家元首更像社团领袖。只有道家，始终对国家和君主提不起兴趣。就算有，也最好小国寡民。他们理想中的国家其实是聚落，君主的权力也大不过村长。
不喜欢就不喜欢吧，无所谓。
肯定却要陈述理由，因为这世界上原本没有国王。
可惜，当真讲出了道理来的却只有荀子，尽管他的道理未必在理。更难得的是，荀子讲逻辑。他的逻辑起点，是人的族类生存，也是人与动物的区别。荀子说，人的生存能力其实是很差的。论力气他不如牛，论速度他不如马，然而牛马却为人所用，请问这是为什么？
答：人能组成族群，动物不能。
所以，族群如果解体，人就牛马不如。
这就一要有道德，二要有君主，三要有国家。
但，为什么呢？
因为族群解体的最大可能来自纷争，消弭纷争的最佳方式是建立秩序，建立秩序的必由之路是确定名分。名分就是每个人的名义和份额。君臣父子，各安其位，各得其所，就不会有纷争，也不会有动乱，更不会有危险。
显然，只有名分，才能保证族群有序；只有礼义，才能保证名分确立。在荀子看来，这是只有“最为天下贵”的人类才能想到做到的。因此，道德是最理想的组织力量，君主是最合适的群体领导，国家则是最强大的人类族群。 注释标题 以上见《荀子·王制》：水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义；人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义……君者，善群也。
君主是核心，道德是力量，国家是归宿。
国家与人，就这样“焊”在一起。
这跟西方不太一样。
西方人也要国家，却未必一定要君主。古希腊的城邦是没有君主的。罗马人，从他们赶走最后一任部落王，到产生第一位君主奥古斯都（Augustus）屋大维（Octavian），中间竟隔了近五百年，而且那皇帝还要自称“第一公民”。 注释标题 罗马人赶走最后一任“勒克斯”（部落王），是在公元前509年；屋大维成为皇帝，则是在公元前27年。
近现代的西方人就更是出格。17世纪的时候，阿姆斯特丹（Amsterdam）居然宁肯要三个郁金香球茎，也不肯要一个国王。独立战争后的美利坚人，则不但不要国王，就连全美统一的国家都不想要。实在拖不下去，才勉勉强强召开了制宪会议，再磨磨蹭蹭地选出第一届联邦政府和总统。
可见，西方人对待君主的态度，是可以要，也可以不要；有的要，有的不要；有时要，有时不要。不像我们，自从有国家就有君主，只不过秦汉以前封土建国，秦汉以后天下一统，但都是君主制。直到辛亥革命前，还有立宪派主张保留一个皇帝，哪怕形同虚设，只是橡皮图章。
西方人也不认为国家跟道德有什么关系，在他们那里，道德是归宗教和上帝管的。国家需要的是法，社会需要的才是德。所以，他们的国家可以有多种模式。直接民主、寡头政治、政教合一、君主立宪、联邦邦联、称王称帝，不但一一试来，而且并行不悖，爱怎样就怎样，喜欢谁便是谁。
显然，当世界各民族开始建立国家时，他们就站在了文明的大门前，也站在了历史的岔路口。
之后，大路朝天，各走半边。
很难说谁有道理谁没有。实际上，西方人也经历了君主制时代，而且至今还有名义上的王国。同样，荀子不厌其烦地解释“为什么要有国家和君主”，则说明它在当时其实已经成了“问题”，而且事情也并不像荀子讲的那么简单。比方说，氏族和部落也是群体，为什么非得变成国家？
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