水性如此，人性亦然。人性的向善，就像水往低处流一样，天经地义，毋庸置疑，这就叫“人性之善也，犹水之就下也”。这里的“人性之善”，也可以有两种解释。一种是把“之”解释为“的”，则“人性之善”就是“人性的善”。另一种是解释为“到”，则“人性之善”就是“人性向善”。但不管哪种解释，都说明孟子主张“人性向善”。为什么是“人性向善”，不是“人性本善”呢？因为这个“善”，只是可能性。孟子说得很清楚：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。”乃若，就是至于、要说。情，就是人的社会性的本性。因此，这句话就可以这样翻译：要说人的社会性的本性（人性），那是可以让它善良的。可以为善，这就是善，也就是“性善”。换句话说，性善，就是人性“可以为善”。
现在清楚了。在孟子看来，人性是可以为善的，也是应该向善的。为什么应该？因为善是好的，它就是“人往高处走”的那个“高处”。那又为什么可以呢？因为人性当中原本就有善的可能性。孟子说，同情心、羞耻心、恭敬心、是非心，这四样东西，是每个人都有的，叫做“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。恻隐之心就是仁，羞恶之心就是义，恭敬之心就是礼，是非之心就是智。所以，仁义礼智，并不是外部世界或者别的什么人强加给我们的（非由外铄），而是我们每个人本来就有的（我固有之），只不过大家没怎么注意而已（弗思耳矣）。其实只要认真想想，每个人都能明白。同样，只要追求，就能得到，这就叫“求则得之，舍则失之”。舍弃向善可能性的，就成为恶人；反之，则成为好人。这就是人有善有恶的原因。
孟子的这个说法，有什么意义呢？意义就在他为儒家主张的仁义道德找到了人性的依据。这个依据在孔子那里是有的，但没有明说，孟子却明明白白地说出来了。这是孟子对儒学的贡献。不过孟子也有不足之处，这就是他没有说清楚，人为什么无须教育，就会有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心？这些人性当中向善的可能性，怎么就是“我固有之”而“非由外铄”？这一点，孟子说不清楚。这就留下了一个漏洞，也留下了一个问题。这个漏洞，只能由荀子来填补。这个问题，也只能由荀子来回答。
那么，荀子怎样解决这个问题？
荀子的办法，是把人性分成两半，一半叫“性”，一半叫“伪”。什么叫“性”？《荀子·正名》说，天生如此的就叫做性（生之所以然者谓之性）。可见所谓“性”，就是人的自然属性。什么叫“伪”？《性恶》篇（下引不注者皆同）说，但凡“可学而能，可事而成”，事在人为（在人者）的，就叫伪。可见所谓“伪”，就是人的社会属性。两方面加起来，才相当于我们今天说的“人性”。这个分析，在荀子那里就叫做“性伪之分”。
所谓“性伪之分”，是荀子讨论人性问题的前提。荀子说，孟子主张“性善”，是并不真正懂得人性（是不及知人之性），不知道人性有两个组成部分呀（不察乎人之性伪之分者也）！这两个部分，一个是自然的、天生的“性”，一个是社会的、人为的“伪”，怎么可能都是“善”呢？只有人为的“伪”，才是“善”。天生的那个“性”，是“恶”嘛！这就叫“人之性恶，其善者伪也”，是荀子“人性论”的核心观点。
这话很容易让人认为荀子主张“人性本恶”。但韦政通先生的《中国思想史》认为，这是“最流行的一种误解”，我也认为是误解。为什么说是误解？读《王制》篇就知道。在《王制》篇，荀子将世界上所有的存在物分成了四个等级。最低的一等是无机物，其特点是有物质无生命，叫做“水火有气而无生”。略高一等是植物，其特点是有生命无感知，叫做“草木有生而无知”。再高一等是动物，其特点是有感知无道德，叫做“禽兽有知而无义”。最高一等是人，既有物质、生命、感知，又有道德（有气、有生、有知，亦且有义），所以“最为天下贵也”。人的高贵既然在于道德，荀子怎么会认为“人性恶”？在《非相》篇，荀子甚至明确指出，人之为人，决不仅仅是双腿直立，身上无毛（非特以二足而无毛也）。他之所以成为人，是因为有道德。这实在是相当科学的论断。这说明什么呢？说明早在二千二百多年前，荀子就已经能够将“生物学意义上的人”与“社会学意义上的人”区分开来了。既然如此，荀子怎么会把人的动物性看作人性？
所以，我们不能因为荀子说了“人之性恶”这句话，就认为荀子主张“人性本恶”。实际情况是：在荀子那里，性，并不等于我们今天说的“人性”。它充其量只是人性的一部分，而且是人性当中低级的那一部分，即人的自然性或者动物性。高级的部分，荀子叫做“伪”。那才是严格意义上和真正意义上的“人性”。
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